К православному Рождеству: отношение иудаизма к христианству

Евгений Мастратов

РАВВИН ДОВИД КАРПОВ ОБ ИИСУСЕ ИЗ НАЗАРЕТА И ОБ АПОСТОЛЕ ПАВЛЕ
Цитата:
Вопрос раввину
Уважаемая редакция!*
Мне все время не дает покоя вот какая тема. Всевышний призвал к себе в жертву Иисуса во избавление всех грехов человеческих прошлых и будущих, и прежде всего народа Иудеева. Так почему же ни в иудаизме, ни в каббале нет места этому Великому человеку — Иисусу? Если кто-то может, пусть осветит эту тему в журнале «Алеф». Да и в других изданиях не мешало бы, так как тема отношений Иисуса и иудеев муссируется разными конфессиями в извращенном виде — якобы иудеи предали Иисуса. Таким образом настраивается вражда межэтническая и межконфессиональная в мире и в России, в частности, что не может не вызывать тревоги. И очень хочется знать, что думают об этом евреи во всем мире. Было бы хорошо, если бы они выразили свои мысли об этом через журнал «Алеф».
С уважением, Юрий Николаевич Кузнецов
Приморский край, поселок Горнореченский
* Редакция сохранила в письме нашего читателя его орфографию и пунктуацию. Кроме того, надо иметь в виду, что иудеи времен разрушения Храма — это их потомки, те же современные евреи.
Цитата:
Ответ раввина Довида Карпова
Прежде всего хочу поблагодарить Юрия Николаевича за взвешенный и грамотно поставленный вопрос. Мне кажется, что уважаемый читатель журнала «Алеф» искренне желает разобраться в сложностях взаимоотношений двух «мировых» религий. Между тем на самом деле вопрос этот не нов, и на него уже не раз давали исчерпывающий ответ ведущие авторитеты предыдущих поколений. Мне остается только его пересказать. Вот вкратце, в чем суть этих ответов (если не вдаваться в дискуссии).
Дело в том, что такой, как указано в письме, видится фигура этого «великого человека» лишь его приверженцам и апологетам, т.е. убежденным христианам. В то время как с точки зрения Торы и основ иудаизма, а также по мнению еврейских мудрецов, очевидцев тех далеких событий (I век н.э.), оценка этой личности и ее деятельности будет совсем иной. Для простоты это можно сравнить с молодым человеком, который окончил пару курсов в городском вузе, потом был отчислен «за плохое поведение» и вернулся назад в родное село. Хотя он так и не окончил учебу в городе, но все равно для своих односельчан он почти «профессор» и безусловный авторитет. В то время как даже для рядового ученого, а тем более для настоящего профессора со степенью он всего лишь недоучка. Для мудрецов Торы основатель христианства был всего лишь нерадивым учеником, который хотя и проявлял известные способности, но при этом не отличался главным качеством ученика: благочестием и почтением к своим учителям. Его знания были весьма поверхностны и не глубоки. В частности, такую оценку дал его непосредственный учитель, рабби Иегошуа бен Прахья, который, тем не менее, впоследствии сильно жалел о том, что прогнал его1. Будучи «сыном плотника», согласно христианской версии этих событий, он так и остался всего лишь «плотником» в том, что касается Торы и религиозной философии. Поэтому-то он с таким нескрываемым раздражением и говорит о «книжниках» и «фарисеях»2, что ему самому так не удалось стать одним из них! Его аргументы, как правило, были проявлением невежества в вопросах Торы и веры и воспринимались мудрецами так, как могут восприниматься настоящими профессионалами и знатоками Писания возражения дилетанта. Кроме того, он грубо и публично нарушал законы Торы, что не позволительно никому, а ведь на тот момент он еще был верующим иудеем! Естественно, для любого верующего еврея не могло быть и речи о том, чтобы ожидать какого-то «спасения» от такого малограмотного человека, который к тому же грубо нарушал Закон Торы, или считать его своим «учителем» или «рабби»! Тем более что в то же самое время в Израиле жили и учили десятки выдающихся еврейских мыслителей, истинных мудрецов и праведников. Таким был этот конфликт в первом поколении. Но довольно быстро фигура основателя христианства стала предметом поклонений для его последователей, обросла мифами и легендами, а с легендой спорить бессмысленно. Поэтому Мудрецы сочли за благо четко разделить «ортодоксальный» иудаизм, который берет начало от Синайского откровения и дарования Торы, и последователей христианской веры, проведя между ними четкий «водораздел». Так христианство, возникнув внутри иудейской общины, отделилось и оформилось в самостоятельную религиозную традицию. Существует предание, что апостол Павел специально был послан еврейскими мудрецами в первые христианские общины именно с этой целью: убедить их отказаться от остатков «еврейских обычаев», чтобы четко отделить ранних христиан от верующих евреев, соблюдающих Закон Торы3.
С другой стороны, в среде религиозных евреев не было и нет какой-либо особой вражды и неприязни к христианству. (Конечно, за исключением тех случаев, когда мы сталкиваемся с разного рода христианскими миссионерами и «ловцами душ», которые активно пытаются распространять свои идеи в еврейской общине, и вынуждены им противодействовать.) В иудаизме сложилась практика не вступать в дискуссии и как бы «не замечать» христианства, поскольку опыт показывает, что подобные дискуссии бесплодны. Мы уже более 3300 лет идем «своим путем»4, который указал нам Творец и Его пророк Моисей (Моше), и нам нет необходимости «доказывать» кому-либо истинность нашей веры или, напротив, «опровергать» и «критиковать» чужую веру. Мы исходим из того, что тот «союз» или «завет», который Всевышний заключил с народом Израиля во время дарования Торы на горе Синай, и по сей день остается в силе. Поэтому нет и никогда не было никого «нового завета» — ведь Господь Б-г не «берет назад» Свое слово и не нарушает обещанного, как сказал пророк Билам (Валаам) царю Балаку (Валаху) («Бемидбар», или «Числа», 23:19): «Ибо Б-г — не человек, чтоб Ему обманывать», т.е. вводить в заблуждение, «и не сын человеческий, чтобы раскаиваться», т.е. менять Свое решение. Однако есть исторические примеры, когда представители христианской веры вынуждали еврейских мудрецов вступать в подобные теологические споры и диспуты. Как правило, это были «предложения, от которых нельзя было отказаться». Тем не менее такие диспуты неизменно выявляли полную несостоятельность христианских священников и богословов и заканчивались моральной «победой» раввинов 5. Письменная и устная Традиция Важно также подчеркнуть, что во время дарования Торы нам была дарована не только письменная традиция (т.е. фактически вся Библия, или Ветхий Завет, по-еврейски: Танах ) 6, но и комментаторская Традиция и Закон. Другими словами, то, что принято называть «раввинистическим иудаизмом», — это неотъемлемая часть общей религиозной Традиции (Торы), полученной нами из рук Творца на горе Синай. Все заповеди, которые были даны Моше на горе Синай, были даны вместе с их толкованием, как сказано («Шмот», или «Исход», 24:12): «И Я дал тебе каменные Скрижали, и Тору, и заповедь». Здесь слово «Тора» указывает на письменный текст Торы, а «заповедь» (мицва) — на собрание толкований и комментариев, т.е. это устная Традиция. Таким образом, нам было заповедано исполнять Тору в соответствии с устной Традицией, указанной мудрецами и учителями. При этом мудрецы ничего не добавили «от себя», а лишь толковали «слово Б-жье» и развивали данный им Закон. Тем более что это право и привилегия были им дарованы самим Творцом, как сказано в самой Торе («Дварим», или «Второзаконие», 17:11): «По закону, которому научат тебя они (мудрецы), и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи — не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево»7. Таким образом, только еврейские мудрецы и ортодоксальные раввины имеют «законное» право (из Писания) и духовные «полномочия» (от самого Творца) говорить «от имени» Б-га.
В конце хочу подчеркнуть, что в этой статье я не ставил целью кого-то в чем-то убедить или, напротив, разубедить, а просто изложил традиционный взгляд на христианскую религию и ее основателя. Каждый сам волен, проанализировав сказанное, сделать свои собственные выводы. Тем более что ждать осталось недолго: скоро придет истинный Мессия — царь-помазанник (мелех-га-машиах) из рода Давидова, и тогда то, что до поры до времени было тайным и спорным, для всех станет явным и очевидным, и все само встанет на свои места — с приходом нашего праведного Избавителя уже в эти дни!
Примечания
1. Считается, что его известное высказывание («Поучения Отцов», 1:6) «Суди каждого с лучшей стороны» связано как раз в связи с этим эпизодом.
2. «Книжники» (софрим) — это мудрецы, знатоки Писания и Закона, а «фарисеи» (прушим) (досл.: «отшельники», «затворники», «аскеты») — праведники и благочестивые люди, которые в то сложное время вели подчеркнуто праведный образ жизни, сознательно удаляясь от «мирской суеты». Но при этом они ни в коем случае не были «монахами» (не дай Б-г!), поскольку семейная жизнь — обязательное условие духовного продвижения, а добровольный отказ от супружеских отношений с точки зрения Библии — нарушение одного из важных предписаний Торы: «плодитесь и размножайтесь», и само по себе великий грех.
3. Как известно, первые христиане, будучи воспитаны, как иудеи, вначале продолжали соблюдать ряд «еврейских» заповедей и обычаев: покрывали голову во время молитвы, совершали обряд обрезания, соблюдали субботний день и еврейские праздники, отказывались от «некошерной» пищи и т.д.
4. Согласно библейской хронологии, исход из Египта и дарование Торы произошли в 1312 году до н.э., т.е. 3323 года назад.
5. Особенно если принять во внимание, что на стороне христианских проповедников были власть и сила. Как, например, в известном диспуте между рабби Моше бен Нахманом (Нахманидом, 1194–1270) и выкрестом, отцом Пабло-Христиани (искушенным, как ему казалось, в еврейских премудростях), который состоялся в 1263 году в Барселоне в присутствии царских особ. Тогда даже сам король Фердинанд, истый католик, вынужден был признать победу Нахманида, после чего, впрочем, тот благоразумно покинул Испанию.
6. Танах. Аббревиатура названий трех его частей: Пятикнижие (Тора), «Пророки» (Невиим) и «Писания» (Кетувим), которые включают в общей сложности 24 книги.
7. Далее приводится отрывок (один из многих), в котором подчеркиваются исключительные духовные «полномочия» мудрецов и священников с традиционными комментариями, как сказано («Дварим», или «Второзаконие», 17:11): «По закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи — не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево». До этого сказано, что ты должен (17:10) «поступить по слову, какое они скажут тебе с того места, которое изберет Господь». Таким «избранным» местом на многие века стал
Иерусалимский храм, в котором было специальное помещение «из тесаных камней», где располагался Высший религиозный суд — Сангедрин (Синедрион), состоявший из 71 заседателя, которыми являлись ведущие мудрецы Израиля. Он стал раскрытием и воплощением Б-жественной мудрости и воли Творца в этом мире.

18 комментариев для “К православному Рождеству: отношение иудаизма к христианству

  1. Для Ефима Левертова, и кому интересно.

    Большинство фарисеев оказывало правительству Антипатра, Ирода и Архелая только пассивное сопротивление. Осуждая незаконный режим, приносивший народные интересы в жертву иноземным, такие фарисеи держались вдали от внешней политики и всецело отдавались делу общественно-духовного укрепления еврейства, путем разработки духовного законодательства. Вследствие неизбежного процесса, по которому часто средство становится целью, многие из них переходили из области практического законодательства в область академического законоучения и правоведения. По мере удаления от политической деятельности, тип фарисея-практика все более вытеснялся типом фарисея-ученого, теоретика. Первые признаки этого превращения заметны уже в деятельности ученой «пары» (zug), стоявшей во главе фарисейской партии в начале римского протектората: Шемаи и Абталиона. В отличие от своих предшественников – Симона бен-Шетаха и Иуды бен-Табая, эти законоведы не играли руководящей роли ни в правительственных сферах, ни в рядах активной политической оппозиции. При Гиркане II Шемая еще считал возможным протестовать против самоуправства юного Иродав деле усмирения галилейских патриотов. Но, когда Ирод осаждал Антигона в Иерусалимк в 37 г. До н.э., Шемая и Абталион советовали жителям впустить осаждавших в город, так как видели бесполезность сопротивления. Они же среди 6000 фарисеев отказались присягнуть на верность Ироду, но вместе с тем не примкнули к революционному движению; они вообще не вмешивались в управление, которое считали антинациональным и незаконным. С таким пассивным сопротивлением Ирод мирился. Из обширной деятельности бывшего синедриона, как законодательного и судебного учреждения, Шемая и Абталион оставляют за собой только одну отрасль – разработку законодательства. Синедрион при Ироде превратился в придворный совет-трибунал с крайне суженной программой деятельности. Синедрион потерял в царствование Ирода свое прежнее государственное начение. Он превратился в придворный совет, состоявший из родственников и друзей царя, раболепно исполнявших всякое его желание. Во главе синедриона стояли, по-видимому, назначенные Иродом угодливые первосвященники, раболепно исполняющие волю своего повелителя. Так как фарисеи держались вдали от царского двора и в этуэпоху едва-ли участвовали в правительственном Синедрионе, то их специальная деятельность – законоведение и толкование законов – должна была найти себе приют в особом учреждении, стоявшем вне официальных сфер. Так возникла ученая коллегия, которая занималась разработкою вопросов законодательства, на основании священной конституции – Торы, и считала себя настоящим, законным Синедрионом, в отличие от правительственного совета того же имени. Руководителями этой именно ученой коллегии были сначала Шемая и Абталион, а позже – их преемники Гилель и Шамай.
    Вопрос о дуализме Синедриона в эпоху римского протектората весьма непрост.
    Нет сомнения, что Синедрион – придворный совет Ирода не мог быть соединен с Синедрионом фарисеев в одном учреждении (как думают некоторые историки). С другой стороны, труднот допустить, чтобы в Талмуде произвольно присваивалось название «Синедрион» простой теоретической школе, во главе которой стояли Шемая и Абталион, Гилель и Шамай (как утверждают другие). Остается только допустить факт существования в эту эпоху двух Синедрионов – правительственного и фарисейского, светского и духовного.

  2. Письмо миру из Иерусалима —
    20 Ноября 2016 — NewRezume.org
    » Я не существо с другой планеты, как вам, похоже, кажется.
    Я иерусалимец, такой же человек из плоти из крови, как и вы.
    Я гражданин моего города, неотъемлемая часть моего народа.
    [Search domain newrezume.org] newrezume.org/news/2016-11-20-17908
    . . . . . . . . . . . . . . . . .
    Иерусалим был раньше, чем появился на свет Нью-Йорк.
    Когда Берлин, Москва, Лондон или Париж были гнилыми лесами и вонючими болотами,здесь была процветающая еврейская община.Она дала миру то, что вы, народы, неизменно отвергали с тех самых пор, как организовались — человеческий моральный кодекс. Здесь ходили пророки, чьи слова прожигали сердца, как молния. Здесь народ, который не хотел ничего, кроме того, чтобы его оставили в покое, отбивал волны язычников, которые стремились его завоевать; захлебываясь в собственной крови,
    народ погибал в бою, предпочитая броситься в пламя своих горящих Храмов, чем сдаться;
    а когда он был, в конце концов, подавлен — просто в силу численного превосходства врага — и был уведен в плен, люди этого народа поклялись, что прежде чем забудут они Иерусалим, язык у них присохнет к гортани и отсохнет правая рука…
    :::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::
    Всё вышеуказанное никак не уменьшает моего огромного уважения к доктору С.Чевычелову, моему старому соратнику по танкеткам, в его усердных и трудных поисках, в его работе на пользу своему народу, в его уважении к своим традициям и своей культуре, в его памяти к тому подарку от пациента, которому доктор С.Ч.,возможно, спас жизнь, «который он (СЧ) носит вместо нательного крестика и который достался (С.Ч.) совершенно случайным (?) образом..»

  3. Евгений Майбурд
    8 января 2017 at 21:50
    … Скажите, Сергей мой уважаемый, зачем вам вообще нужно это занятие? То есть, читайте себе Греца и других «ученых», если вам интересно. Но зачем тащить на публику весь этот хлам? Бросили бы вы это дело, а?
    ///////////////////////////////СЧ///////////////////////////////
    На образке, который я ношу вместо нательного крестика и который достался мне совершенно случайным образом (подарок пациента), есть изображения с двух сторон. С одной стороны — образ святого Сергия Радонежского. Это образ моего имени, данного мне отцом и матерью. С другой стороны — образ ангела Михаила. Это мой ангел-хранитель — я родился «на Михайла», девическая фамилия моей мамы Михайлова, деда со стороны отца звали Михаил. В одном из кумранских свитков «Война сынов света против сынов тьмы» Михаил описывается как предводитель света, ведущий Божьи силы против темноты зла, возглавляемой Велиалом. Согласно еврейской традиции, Михаэль — один из четырёх ангелов (Михаэль, Гавриэль, Ориэль и Рафаэль), стоящих перед престолом Господа и охраняющих четыре стороны света. Среди семи ангелов еврейской мифологии лишь двое названы в Ветхом Завете: Михаэль и Гавриэль. Ангел Михаил почитается как защитник еврейского народа… Такие дела.
    Ангелам присущи все возможности и способности, кроме творчества. Творить могут только Господь и человек. Находясь ближе к смерти, чем к рождению, поневоле задумываешься о том как бы помочь своему ангелу-хранителю. Глядишь, и он меня не забудет перед Богом. Потому и творю!

  4. ЕМ
    Скажите, Сергей мой уважаемый, зачем вам вообще нужно это занятие? То есть, читайте себе Греца и других «ученых», если вам интересно. Но зачем тащить на публику весь этот хлам? Бросили бы вы это дело, а?в
    :::::
    Эх, ув Евгений, лучше уж доктор СЧ, чем другие студенты Универов. Прокатился недавно и, душа моя, впечатлениями переполнилси. Теряет планета чита-
    телей, поэтов, кораБЛЕстроителей, философов. Все пошли в иудуизму. А мы с Вами может на гитаре семиСтрунной станем играть. Я УЖЕ учусь. Всем колегАм — здрасьте.

  5. Дорогой Сергей!
    Я полагаю, что идет обсуждение времени после разрушения Храма. В этих условиях старая жреческая аристократия, саддукеи, обнаружила свою несостоятельность, а единственной действенной политической группой остались фарисеи. К этому времени в Явне и Уши пришли к власти люди, готовые к вынужденному компромиссу с римскими властями, и именно они возглавили евреев. У власти в это время стояла тройка: наси (глава Синедриона), глава Верховного Суда, главный мудрец (хахам). Однако, думать, что наси и Синедрион — это одно и тоже было бы неправильно. Наси представлял евреев, в основном, для внешнего мира, например,в отношениях с Римом, а также устанавливал календарь, объединявший весь еврейский мир в Эрец Исраэль и в Диаспоре. Синедрион, без наси, занимался, в основном, религиозными вопросами, разработкой Галахи. Функции Верховного суда видны из названия, это ясно . Главный мудрец был помощником двух главных руководителей, иногда замещал их. Положение руководителей не было незыблемым, были даже случаи их смещения и замещения, а впрочем и возврата к прежней должности. Все, что я написал выше, относится ко времени до рабби Йехуды 1 (Рабби), когда благодаря своему богатству, авторитету и определенной резкости, титул Наси был поднят на непререкаемую и неоспоримую высоту, не достижимую ни до, ни после Рабби. После смерти Рабби авторитет наси шел постепенно на убыль, пока не был окончательно отменен со смертью последнего вавилонского эксиларха. Таковы мои сведения, почерпнутые у выдающегося израильского историка Гедалии Аллона.

    1. Дорогой Ефим!
      Я очень благодарен Вам за эту информацию. Сейчас я занимаюсь периодом римских префектов (6-41 гг.), но, пусть и не скоро, дело дойдет и до Явны. Поэтому, если это возможно, укажите, пожалуйста, на источник или ссылку на историка Гедалию Аллона. Спасибо.

      1. Дорогой Сергей!
        С большим удовольствием! Это, в основном, двухтомник Библиотеки-Алия №№179 и 180. Книги называются «История евреев Эрец-Исраэль в талмудическую эпоху» (Иерусалим, 1994).

  6. Сергей Чевычелов
    9 января 2017 at 9:28
    _____________________

    Не горюйте, Сергей. Не мне вам объяснять, что есть религия и религиоведение. И научным знаниям отводится не последнее место.

    1. Инна Беленькая
      9 января 2017 at 8:41 (edit)
      Вы правы, Сергей, все так, как вы пишете. Даже подчеркивается, что Храм строился из «тесаных камней». Времена изменились? Сознание?
      ///////////////////////////СЧ////////////////////
      Судя по Евгению Майбурду, сознание не изменилось: у него и Храм из нетесанных камней и Бог между Керувимами — все по Торе.

  7. Сергей Чевычелов:

    Председателем Синедриона был «наси» (ивр. ‏נשיא‏‎), созывавший собрания, им мог быть первосвященник.
    \\\\\\\\\\\\\\\

    В каких случаях?

    1. Евгений Майбурд
      8 января 2017 at 16:28 (edit)
      Сергей Чевычелов:

      Председателем Синедриона был «наси» (ивр. ‏נשיא‏‎), созывавший собрания, им мог быть первосвященник.
      \\\\\\\\\\\\\\\
      В каких случаях?
      /////////////////////////////////СЧ///////////////////////////

      Однозначного ответа нет и, видимо, не будет.

      Мишна изображает Синедрион как учреждение, состоящее из ученых-фарисеев во главе с наси и ав бет-дин (глава суда), тогда как согласно греческим источникам, его обычно возглавляли первосвященник или царь.

      Если большинство ученых сходится в том, что Синедрион являлся единым верховным политическим, религиозным и юридическим органом, то в отношении его структуры между ними существуют расхождения. Некоторые считают, что в Иерусалиме заседали три малых Синедриона, члены которых отличались по сословиям: священники, фарисеи представители населенных пунктов. Каждый из этих Синедрионов состоял из 23 членов. Совместное собрание трех малых Синедрионов под председательством наси и главы суда составляло Великий Синедрион. Однако это мнение противоречит Тосефте и Иерусалимскому Талмуду, согласно которым Малый Синедрион состоял только из трех членов.

      До царя Ирода Синедрион возглавляли первосвященники-хасмонеи. Большинство ученых считает, что начиная от правления Ирода и до 6 (10) г. н.э. Синедрион возглавлял наси Гилель (это категорически отрицает Грец-молодец), а затем, кроме одного, наси были только потомки Гилеля.

      1. ________________________________________
        Сергей Чевычелов
        — 2017-01-08 18:50:05(976)

        Евгений Майбурд
        8 января 2017 at 16:28 (edit)
        Сергей Чевычелов:

        «Однозначного ответа нет и, видимо, не будет.»

        Он есть, причем издавна, от самого начала: только если Коэн Гадоль является крупнейшим мудрецом Торы. Первосвященство или просто священство не играет никакой роли при выборе членов Санэдрина. Вообще. Были коэны – члены большого Санэдрина, но не по принадлежности к касте, а по своей учености. Знаменитые танаи раби Ишмаэль и раби Тарфон были коэнами. А раби Акива, которые спорил с раби Тарфоном на равных, был потомком прозелита. Это так, для примера.

        «Мишна изображает Синедрион как учреждение, состоящее из ученых-фарисеев во главе с наси и ав бет-дин (глава суда), тогда как согласно греческим источникам…»

        Достаточно. Греческие источники неавторитетны в таких вопросах. Как говорит Мишна, так и есть. Нужно лишь ее знать в первоисточнике, а не повторять попугаем (уж извините) за кем попало. Эти «ученые-фарисеи» были самыми большими мудрецами Торы в своем поколении. Их фарисейство тут не причем — Санэдрин существовал, и когда еще не было деления на фарисеев и садукеев (в пустыне после Исхода), и когда садукеи уже сошли со сцены (скажем, в Явне).

        «Если большинство ученых сходится в том, что Синедрион являлся единым верховным политическим, религиозным и юридическим органом, то в отношении его структуры между ними существуют расхождения».

        Нет нужды знать мнение «ученых». Все написано и расписано в Мишне Санэдрин и одноименной геморе.

        «Некоторые считают, что в Иерусалиме заседали три малых Синедриона, члены которых отличались по сословиям: священники, фарисеи представители населенных пунктов»

        Неверно.

        «Каждый из этих Синедрионов состоял из 23 членов. Совместное собрание трех малых Синедрионов под председательством наси и главы суда составляло Великий Синедрион»

        Чушь собачья. В воротах Иерусалима сидел малый санэдрин из 23 мудрецов (как и во всяком городе, огороженном стеной), в воротах Храма сидел такой же. В «грановитой палате» (палата тесанного камня) заседал Большой Санэдрин из 71 человека. Все судили одновременно по своей юрисдикции.

        «Однако это мнение противоречит Тосефте и Иерусалимскому Талмуду, согласно которым Малый Синедрион состоял только из трех членов»

        Вот тут хотелось бы ссылочку. Очень 
        Из трех членов мог состоять суд для сравнительно малых вопросов, как то: освобождение от обетов, некоторые виды имущественных тяжб… Такие суды не имеют отношения к тем Санэдринам, о которых выше. В них могут принять участие трое любых благочестивых и знающих еврея, приглашенных тяжущимися по взаимному согласию. Приглашаемый мог отказаться, если считал, что он не силен в вопросах данной тяжбы. И вообще все было делом добровольным.
        И сегодня бывают такие случаи — чаще всего для освобождения от обетов. Но имущественные споры тоже могут разрешаться таким же образом, если тяжущиеся заранее согласны принять решение такого суда. Другое дело, что сегодня трудновато найти таких судей и свести их вместе.

        Скажите, Сергей мой уважаемый, зачем вам вообще нужно это занятие? То есть, читайте себе Греца и других «ученых», если вам интересно. Но зачем тащить на публику весь этот хлам? Бросили бы вы это дело, а?

  8. Уважаемая Инна! Обратите внимание на план 2-го Храма в этом моем блоге. Палата тесанного камня (или тесаных камней) располагалась на севере Двора Израиля в так называемых Северных палатах. Это крытое строение состояло из трех отдельных помещений:
    Лишкат-Агазит — Палата тесанного камня
    В этом сооруженном из тесанных камней строении размещался Синедрион.
    Лишкат-Агола — Палата диаспоры
    Здесь находился колодец, водой из которого коэны могли утолять жажду. Этот источник выкопали иудеи, вернувшиеся из изгнания (гола).
    Лишкат-Паръэдрин — Палата Первосвященника
    За семь дней до наступления Йом-Кипура Первосвященник (Коэн-Агадоль) переселялся из своего дома в это помещение и изучал законы
    службы Йом-Кипура с мудрецами из числа священников и членов Синедриона.
    Председателем Синедриона был «наси» (ивр. ‏נשיא‏‎), созывавший собрания, им мог быть первосвященник. Местом собрания был особый зал (ивр. ‏לשכת הגזית‏‎ — зал из тёсаных камней при Иерусалимском храме, но в особенных и крайних случаях собирались в доме «наси». Места заседавших располагались в виде полуокружности, чтобы председательствующий мог видеть всех.
    Двор Священников (135×176 локтей²), где проходила храмовая служба, представлял как бы продолжение «двора Израиля». Он был всего на 2,5 локтя выше «двора Израиля» и отделён от него большими тёсаными камнями. Надпись на одном из отесанных камней, которые упали вниз во время разрушения Храма, гласит «место для трубления» или «для возвещения Субботы».
    Видимо, правило о котором Вы говорите, касалось только большого жертвенника, но этот вопрос я пока не изучал

  9. Таким «избранным» местом на многие века стал
    Иерусалимский храм, в котором было специальное помещение «из тесаных камней», где располагался Высший религиозный суд — Сангедрин
    ______________________________

    Сергей, почему раввин говорит о помещении из «тесаных камней»? Нет ли тут противоречия?
    Потому что особым почитанием в древнем религиозном сознании пользовались именно неотесанные камни.
    В Ветхом Завете прямо разъясняется, почему алтарь должен быть сложен из неотесанных камней: «Если же жертвенник из камней будешь делать Мне, то не сооружай его из тесаных. Ибо, как скоро наложишь на них тесло твое, то осквернишь их» [Исх.20:25].

  10. Уважаемый Сергей,

    В ответ на Ваше замечание, хочу отослать Вас к книге «Рабби беседует с Иисусом» Дж. Ньюснера, опубликованной в «Заметках по еврейской истории»., № 136-138, о которой Папа Бенедикт XVI сказал

    «Этот исполненный почтения откровенный диспут, который ведет верующий иудей с Иисусом, Сыном Авраама, помог мне более, чем все другие известные мне толкования, ибо он открыл мне глаза на величие Слова Иисуса и на значимость того решения, перед которым нас ставит Евангелие».

    А вопрос заключается в отношении Иисуса к Торе Моисея, в понимании Иисуса как власть имущего над Торой (Бога?) со всеми вытекающими отсюда последствиями как для истории религии, евреев, теологии (включая теологию замещения с ее «плодами»)

Добавить комментарий