Упоение гуманитарными науками чревато похмельем и белой горячкой

          «Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними». Со временем, языки не только ветшают, но и, зачастую, меняют смысловое содержание. Главную ответственность несёт эмоциональная составляющая рационального мышления. У чувств с интеллектом сложные отношения. Декарт, твёрдо стоявший на ногах в гуманитарных и естественных науках, ещё в 17 веке писал: «Определите значения слов, и вы избавите свет от половины его заблуждений». Но он был Юпитером, а человеческая масса остаётся быком… Да, в естественных науках мы используем абстрактную символику языка, но в гуманитарных сферах мы, если не быки, то трубадуры. Да, мы уже не путаем Коллайдер с Интернетом, хотя мало разбираемся и в том, и в другом. Зато, путая Добро со Злом, Бога т Природой, душу с Духом, мы с гордостью называем себя гомо сапиенсами.

Спокон веку эмоциональные, субъективные шаблоны безапелляционно вмешиваются в нашу повседневность. Рушатся вавилонские башни и иерихонские стены. Желая мира, готовимся к войне. «Верные» проливают кровь «неверных». В угоду единства противоречий умножаем количество конфессий. И все против всех. Как много прекраснодушных идей и книг! Как быстро затихает эхо мудрости в пустыне! Как бесполезна красота мыльных пузырей философии! Как упоительны гуманитарные науки!

Прочитав массу авторов, озабоченных культурой, я решил отыграться на первом попавшемся. Их оказалось двое: Джеймс Фейдимен и Роберт Фрейгер (J. Fadiman, R. Frager) «Личность и личностный рост: восточные теории личности», М. 1994 (на русск. языке) и «Personality and Personal growth», 5th ed., 2002 (на английском). Авторы, доктора философии со специализацией в психологии, провели сравнительный анализ Восточных теорий личности – дзэн-буддизма, йоги и традиций индуизма, суфизма. Однако, вместо сравнений этих религиозных направлений, авторы увлеклись сравнением восточной ментальности с западной. Всё было бы хорошо, если бы авторы пользовались универсальным понятийным арсеналом. Но, перевод с языка на язык гуманитарных текстов дело щепетильное. Дело не только в переводе, но и в выборе слов. «Личностный рост» – Personality growth…  Личностный рост в высоту? В ширину? Авторы явно имели в виду развитие личности, но тогда, почему не Development? Рост красивее?

Попробуем прокомментировать некоторые цитаты, максимально упрощая смысл терминов. Например, «душа» и «дух» во всех культурах имеют бесчисленное количество синонимов и толкований, а за нюансами прячутся принципиальные различия. Поэтому я свожу душу и всё к ней относящееся, к миру материальному, дух – к миру трансцендентальному, то есть, первую я отношу к телесным (физиологическим) функциям, а вторую – к функциям космическим. При этом, я убеждён в единстве функций и структур этих «противоположностей». Здесь без кавычек не обойтись, поскольку противоположности в Природе относительны, а в наших умах – субъективны.

И ещё: бытует мнение, – «чего боишься, то и схлопочешь». Два слова: «абсурд» и «тавтология». Мы их не боимся, но чураемся, но, между тем, наша жизнь абсурдна именно потому, что боимся назвать белое белым. К той же категории заблуждений относится боязнь поставить знак равенства между абсолютным хаосом и абсолютной гармонией.

И так. Авторы, говоря о восточных философских системах, полагают, что «многие из них включают теорию структуры личности и фундаментальные правила для позитивного изменения характера. Часто эти теории касаются тех же тем, что и западные теории личности. Они повлияли на многие теории и техники, распространённые в западных психотерапевтических группах и движениях».

Однако в приведённой выше цитате мне показалась натяжкой связь восточных идей с европейскими и американскими теориями структуры личности и методами её исправления. Достаточно сравнить сочинения Пиаже, Юнга, Павлова, Морено с «Уроками мудрости» Конфуция, «Ведами» древней Индии, «Кораном» Магомета.

            Да, влияние и взаимовлияние – необходимые условия развития цивилизации. Да, мы сопротивляемся этому развитию, проявляем ксенофобию, и, как следствие, вечно проливаем кровь. Такова цена прогресса. Такова цель совершенства мироздания: диффузия культур, размывание границ, объединение. Но: климатические пояса… темпераменты южан и северян… религиозные амбиции… На необитаемом острове Робинзон Крузо может позволить себе погружаться в любое религиозное течение, изучать любую психологическую школу, но того и гляди, сбежит Пятница, откуда ни возьмись, набежит толпа и забросает камнями. Пока существуют двойные стандарты, существованию робинзонов грозит гибель.

Авторы, находясь под влиянием идей Фрейда, напоминают слепо-верующих. «До Фрейда и других западных теоретиков личности, не существовало какой бы то ни было реальной теории личности. Считалось, что психические расстройства являются результатом необъяснимой потусторонней одержимостью в остальном разумных, здравомыслящих людей… Одна из величайших заслуг Фрейда заключается в том, что он твёрдо стоял на следующей позиции: психическими проявлениями управляют определённые правила и причинно-следственные структуры». Как!? Куда девались столпы клинической психологии и психиатрии от Гиппократа до Крепелина? Оторвавшись от психиатрии, в какие дебри забрела психология со своими «определёнными правилами и причинно-следственными структурами»? Кто кого лечит? Психологи психозы, а психиатры неврозы? Или, может быть, психические болезни – фикция? Потусторонняя одержимость?

Авторы противоречат сами себе, указывая на принципиальные особенности восточных источников, которые, в отличие от западных, «в целом более явно имеют дело со сверхличным и религиозным опытом и с ролью ценностей и морали в человеческом поведении…». Если одни ориентированы на личность в себе, другие на личность вовне, то где мосты, связывающие их? Более того, авторы пишут, что «философия индуизма предполагает непостоянство всех вещей, кроме Самости или души, которая полагается неизменной и бессмертной. Буддийское представление о непостоянстве не делает из этого исключения. Представление об отсутствии самости отрицает существование бессмертной души или вечной Самости в каждом индивидууме». А через 14 страниц мы читаем нечто другое: «Буддизм различает малую и большую самость. Малая самость – эго, сознание своего ума и тела. Она сосредоточена на ограниченности индивидуума, на сознании его отдельности от остального мира… Можно отождествлять себя с большой самостью, обширной как вся вселенная, объемлющей всех существ и всё творение». Что смертно, а что вечно? Что подразумевают философствующие психологи под понятием «отсутствие самости»? Что или кто подвергается реинкарнации? Где наука, а где метафоричность? Авторы, посредники между Востоком и Западом, ответов не дают.

Суфии Ближнего Востока считают себя монотеистами, а религиозные Дальнего Востока ориентируются на духовность мироздания и, главное, на человеческие пути к этой духовности. Их бог остаётся номинальным образом, находящимся за пределами чувств. В этом отношении, по моему представлению, они находятся между иудеями и христианами. Более того, «сверхличный и религиозный опыт» является предтечей современного представления о будущем человечества. Я имею в виду предстоящий перевал от мира души к миру духа, от мира сложных белковых систем к системе глобального информационного поля. Там и тут – один общий материальный мир со сноской на то, что «информационные поля» до сих пор не даны нам в ощущениях, не найдены в лабораторных исследованиях, не отражены в фундаментальных теориях. Но мы к этому неуклонно движемся. Авторы противоречат сами себе, указывая на принципиальные особенности восточных источников: они «в целом более явно имеют дело со сверхличным и религиозным опытом и с ролью ценностей и морали в человеческом поведении…». «Сверхличность», «Вечная самость», «Малая Самость»… Древний Восток… Современный Запад… Пустота медитации… Содержательность информационного поля вселенной… А что, если под «малой самостью» подразумевать смертную душу, а под «Большой Самостью» то самое бессмертное информационное поле? Не станет ли это ещё одним шагом на пути сближения гуманитарных наук с естественными науками, и всех наук, вместе взятых, с религией (без конфессиональных примесей).

Ссылаясь на буддизм, авторы справедливо отмечают в нём приоритет абстрактного мышления, знания, интеллекта. «Не доверяйтесь слишком логике и рассуждениям, изощрённым доводам, принятым мнениям, правдоподобию идей, уважению ведущим вас. Только когда вы знаете, и уверены, что вы знаете, – что нечто не хорошо, ошибочно, неприемлемо для понимающего, что оно ведёт к потерям и огорчениям, – только когда вы знаете, вы примете или отвергнете это» (Дхаммапада). По-видимому, авторы имели в виду общепринятое «Познай себя, ибо в тебе Бог». Но что можно познать в себе, если ты не знаешь, кем, как и для какой цели ты создан? «Вечные вопросы» актуальны всегда, но, со временем, эмоциональная составляющая этих вопросов снижается за счёт накопления знаний. От древних аллегорических и метафорических текстов цивилизация переходит на цифровой язык. Существует и противодействие: наша консервативная чувственность «защищает» интеллект от опасности запнуться и упасть в зазеркалье. Но вопросы обостряются,  потребность добраться до Истины становится необходимой. Кто-то сказал: «По-настоящему свободен только раб истины». Евреи вышли из египетского рабства и оказались в рабстве цивилизации. Рабы и, одновременно, катализаторы прогресса, они находятся на переднем крае интеллектуального цунами. Не зря учёные заглядывают в глубины космоса и в глубину информационных процессов на элементарном уровне, заглядывают туда, где соединяются воедино абсолютные противоположности.

Особо следует обратить внимание на авторское подключение суфизма к буддизму и индуизму. Суфизм не только географически далёк от Дальнего Востока, но и историческим возрастом. Суфизм основан на исламской религии, которая, в свою очередь, является компиляцией иудаизма и христианства. В чистом виде суфизм не представляет ничего нового ни в философии, ни в религии, ни в психологии. Суфии пошли другим путём. Они руководствовались «пятью столпами», в числе которых: «нет Бога кроме Бога» (искажённая парафраза из иудейской молитвы), «ежедневные молитвы», «Пост», «Паломничество в Мекку» и «Благотворительность»: «Если бы Бог пожелал, он мог бы всех сделать богатыми, но ради вашего испытания он создал бедных, чтобы вы смогли одаривать их» (Аль Газали). Газали, видимо, исповедовал Бога. В ущерб своим концепциям, авторы ссылаются на Мухаммеда: «Тот, кто знает себя, знает своего господа». Не значит ли это, что богов столько, сколько познавших себя? «Три вещи в жизни разрушительны: гнев, жадность и гордыня». Нет-нет, Мухаммед не ссылался на древних иудеев, греков и азиатов: это он, (он Сам!)! разоткровенничался. А авторы умывают руки. У них разыгрался аппетит, ибо Мухаммед сказал: «Если бы людям запрещали делать кашу из верблюжьего помёта, они делали бы её, говоря, что им не запрещали бы этого, если бы в этом не было чего-то хорошего». Воистину, фрейдизм… Пальчики оближешь.

Я придумал последовательный, гуманитарный ряд: религия-философия-психология-культурология. Но чего-то не хватало. Ну, конечно, политологии! Не она ли спутала Запад с Востоком? Не она ли породила перепуганных экзистенциалистов и трезвого О. Шпенглера («Закат Европы»)? Единственный оптимист, Бернард Шоу, умер в 1950 году, не дожив до новой вожделенной культуры Европы. Он был плохим политологом. Но каков гуманитарный уровень Фейдимена и Фрейгера, не знакомых с предвидением Шоу: «Если у какой-то из религий и был бы шанс управлять Англией, да собственно и всей Европой в последующие 100 лет — так это мог бы быть только Ислам». «Я всегда с большим уважением относился к религии Мухаммеда из-за ее высокой жизненности. Это единственная религия которая, на мой взгляд, обладает способностью адаптации к изменяющимся условиям жизни, что [без сомнения] может понравиться людям любого возраста. Я изучил его жизнь — по-моему, он удивительный человек — уж никак не антихрист,  напротив — его можно называть спасителем человечества». «Думаю, что если бы человеку, подобному ему были даны права диктатора в современном мире, он смог бы решить его проблемы так, что эти решения принесли столь желаемый мир и счастье: я предсказывал о вере Мухаммеда, что она будет принята завтрашней Европой, и она уже начинает приниматься Европой современной».

Что это с Бернардом Шоу? Оптимизм будущего? Похмельный синдром? Белая горячка? Если бы только с Шоу!.. Патология-то, господа Homo Heartinessы (сердечные), заразная!

Единственная надежда на нынешнего президента США Д. Трампа. Но над ним смеются прекраснодушные куры: они надеются, что станут целебным бульоном цивилизации (при условии, что цивилизация не предпочтёт свинину).

 

Share
Статья просматривалась 177 раз(а)

5 comments for “Упоение гуманитарными науками чревато похмельем и белой горячкой

  1. Иосиф Келейников
    18 октября 2018 at 11:32

    Одного порядка? — Конечно!! Культуртрегеры всех времён и народов в какой-то степени Иваны Сусанины и Крысоловы. Чем гениальнее, тем опаснее. Они формируют общественную мораль, а мораль диктует поведение. Кто-то пойдёт за Рерихом, кто-то — за Шоу. А там, глядишь — война, или пояс смертника.

  2. Инна Беленькая
    18 октября 2018 at 7:09

    Можно считать, что похмелье у меня после выпитой книги Фейдимена и Фрейгера. Относительно Б. Шоу, думаю по приведённой цитате, что у него прогрессивный паралич. А «упоенные» — любвеобильные либералы и тетерева на току. Это с их лёгкой руки взрывается дом в Беер-Шеве, и не только в Беер-Шеве, и не только сегодня.
    _________________________________
    Я на вас удивляюсь, Иосиф(или как там говорят в Одессе?) Разве это явления одного порядка? Где
    книги Фейдимена и Фрейгера, а где «град», запущенный в Беер-Шеву? Я уж не говорю про Б.Шоу.

  3. Иосиф Келейников
    17 октября 2018 at 23:59

    Инна, привет! Можно считать, что похмелье у меня после выпитой книги Фейдимена и Фрейгера. Относительно Б. Шоу, думаю по приведённой цитате, что у него прогрессивный паралич. А «упоенные» — любвеобильные либералы и тетерева на току. Это с их лёгкой руки взрывается дом в Беер-Шеве, и не только в Беер-Шеве, и не только сегодня. Здесь дифференциальный диагноз неуместен.

  4. Инна Беленькая
    17 октября 2018 at 13:34

    Иосиф, а как вы дифференцируете, у кого из «упоенных» — похмелье, а у кого — белая горячка? Можно пояснить на примерах?

    • Иосиф Келейников
      17 октября 2018 at 18:54

      Инна, добрый вечер! Пусть будет только похмелье, но у Фейдимена и Фрейгера всё впереди. Что касактся Б. Шоу, то его похмелье, возможно сочеталось с прогрессивным параличом. Против кого я ополчился? — Против любвеобильных либералов и тетеревов на току. Это из-за них пострадала семья в Беер-Шеве. И не только в Беер-Шеве, и не только прошлой ночью, и не только в Израиле.
      Дифференциальный диагноз здесь не уместен.

Добавить комментарий