Целый ряд исследователей делают попытки осмыслить Катастрофу (Холокост). Среди них мы отметим Й. Горнего, Д. Михмана, Э. Швида, Ф. Литтла.
Й. Горний в работе «От Освенцима до Иерусалима» выделяет три течения во взаимодействии индивидуумов-евреев и традиционной общиной:
— Холокост рассматривается с универсалистских позиций, приравнивается к страданиям других народов – армян во время первой Маровой войны, японцев в конце Второй Мировой войны, индейцев при колонизации Америки и т.п.. Такой подход можно очевидно отнести к центробежному направлению в отношении взаимодействия индивидуумов и общин и может описываться ярлыками, называемыми «американизацией», «неохананизмом» и др.;
— Холокост осмысливается как урок, сплачивающий евреев – центростремительное направление. Очень часто Катастрофе придается религиозный смысл. Подход присущ людям преимущественно «правого» образа мыслей, евреи представляются здесь как находящиеся в «осаде», окруженные со всех сторон врагами. Отсюда, перед лицом грозного противостояния, – стремление к автаркии евреев всего мира (не только Израиля);
— либеральный и промежуточный подход, противостоящий как универсалистскому, так и огораживающему течениям, при котором не игнорируются ни уникальность Холокоста, ни необходимость сильного Израиля. Сторонники этого подхода возражают определению евреев как людей, постоянно «сжигаемых в печах», и призывают к возврату к названию и самоназванию их как «народ Книги». Такой подход можно назвать «еврейской нормализацией». Лично мне он наиболее симпатичен.
Э. Швид подразделяет исследователей данной темы в зависимости от их ответа на вопрос «Можно ли верить в Бога после Холокоста?». Здесь можно выделить три категории людей:
— ультраортодоксальные евреи считают, что мудрецы прошлых времен уже подготовили евреев к этой проблеме, в ней нет ничего принципиально нового, а секулярная альтернатива – просто несостоятельна;
— «революционные» сионисты в связи с Катастрофой призывают верующих людей кардинально изменить свои позиции в отношении религии;
— для третьей категории людей факт Катастрофы ужасен, но не тотален, он лежит в русле явлений и процессов, происходивших с евреями с давних времен. Здесь можно вспомнить подход Р.Хазана к событиям Крестовых походов: «Их не следует рассматривать как фактор, приведший к коренным изменениям в жизни евреев. Он (этот фактор, Е.Л.) не принес кардинальных изменений, развитие продолжалось в том же направлении».
Д. Михман уточняет классификацию Э.Швида, складывая вместе людей первого и третьего типа мышления. В его представлении общество оказывается расколотым на две оппозиционные группы.
Ф. Литтл рассматривает проблему с точки зрения христианства. Он поднимает в связи с этим несколько вопросов, таких как:
— многовековая христианская «предподготовка» случившегося;
— роль церкви в ходе Катастрофы и связанные с этим проблемы.
Литтл возражает в квалификации Холокоста как чисто еврейской проблемы. Он выводит ее на межрелигиозный и межнациональный уровень. В высказываниях Литтла можно выделить несколько практических и важных идей:
— упрек христианской церкви в том, что она так и не дала ответа на вопрос о возможности активного сопротивления властям в определенных обстоятельствах. В связи с другими обстоятельствами на этот вопрос дал ответ еврей Г. Фаст: «Сопротивление деспотизму есть повиновение Богу» («Мои прославленные братья», 1990);
— необходимость выявлять и нейтрализовывать движения, обладающие потенциалом геноцида;
— смирение, покорность и демонстративная беспомощность в отношениях с властями, воспитанные в евреях на протяжении столетий, а также стремление к переговорам оказываются абсолютно бесполезными в условиях тоталитарного режима.
Сам Литтл считает Холокост глобальной исторической отметкой истории прошлого, настоящего и будущего, евреев и христиан, Запада и всего человечества. По его мнению, сегодняшнее время еще преждевременно для окончательного подведения итогов проблемы. Он призывает продолжить дискуссии, оказывающие влияние на нас и на будущие поколения. В обсуждения должны включиться еврейские, христианские, другие исследователи с целью поиска «высшей правды», которая должна, наконец, глубоко укорениться в сознании людей, наделенных совестью.
Таким образом, упомянутые выше исследователи призывают всех людей, религиозных и нерелигиозных, к активному и открытому обсуждению проблем, поставленных Катастрофой в самых различных плоскостях.
Литература
Учебный курс «Скорбь познания» Открытого Университета Израиля. Раанана, 2006
Продолжение комментария к статье Эллы Грайфер «К концепции преподавания истории Холокоста» http://berkovich-zametki.com/2016/Zametki/Nomer7/Grajfer1.php