Иудейско-римские отношения периода Хасмонейских войн и восстаний евреев против Рима (161 г. до н.э.-135г. н.э.)

I

«Цезарь писал мне, что евреи, где бы они ни находились, сходятся по древнему своему обычаю и собирают деньги, чтобы отправить в Иерусалим. И Цезарь не хочет, чтобы им чинили препятствия» ( из письма Гая Флакка — римского консула эфесским властям).

«Август распорядился, чтобы никто не мешал евреям ни собираться, ни делать взносы, ни отправлять по обычаю предков послов в Иерусалим», (из письма иудейского царя Агриппы 1 римскому императору Гаю Калигуле).

О чем говорят эти письма? На первый взгляд о хорошем отношении римлян к евреям. Но это только на первый взгляд. В действительности, если даже признать, что при императорах Цезаре, Августе, Тиберии отношения между Римом и Иерусалимом были относительно корректными, цель вышеприведенных писем состояла в том, чтобы уберечь «неразумных» адресатов писем, в первом примере – эфесские власти, во втором – императора Калигулу « сберечь все, что берег каждый из них (Цезарь и Август), не разрушать законов, которые мы сохранили до сегодняшнего дня» (Агриппа 1). Т. о. эти письма выражают острое беспокойство и говорят о необходимости охранять евреев и их древние обычаи от усилившихся и участившихся посягательств чужеземцев , ибо, «даже если мы не получим ответного удара, грядущее неведомо и внушает страх даже самым отчаянным, если они вовсе не презрели божественный закон», (Агриппа 1).

Рассмотрение иудейско-римских отношений начнем со времени восстания Хасмонеев.

Несмотря на уникальность Иудеи по своей этнической принадлежности, религии и социализации населения, она тем не менее стала органической частью эллинистического Востока. Однако в дальнейшем эта уникальность породила комплекс непримиримых противоречий, выходом из которого могло стать лишь открытое вооруженное противостояние, получившее в дальнейшем название Хасмонейских войн или Хасмонейского восстания.

Эллинистические тенденции в еврейской среде не возникли в вакууме, вдруг, из ничего. Можно указать и на конкретных «переносчиков» этих тенденций, а именно на так называемых эллинизированных жителей Востока, которые представляли собой обширную и заметную прослойку. Можно указать также и на существенную роль евреев-эллинизаторов в попытках преобразования еврейской жизни в сторону ее эллинизации, а в дальнейшем и в инициировании указов Антиоха.

Все это вполне могло произвести переворот в сознании благочестивых и правоверных евреев, выделить из их среды инициаторов восстания – хасидеев — «крепких силой из Израиля, верных закону» ( I Мак.,2:42), а затем и новых руководителей – Хасмонеев (Макковеев).

Руководители восстания из семьи Макковеев уже в то время, балансируя на грани возможного, обратились к правителям еще только набиравшего силу Рима с целью поиска союзника и защитника перед лицом противника номер 1 – греко-сирийских правителей, стремившихся к унификации религиозной и культовой жизни на всем протяжении державы Селевкидов и готовых ради этого на уничтожение противостоящих им иудеев, и их еврейских пособников..

Несмотря на столь положительное начало взаимоотношений Иудеи и Рима, в целом историю этих взаимоотношений можно характеризовать как историю конфликтов.

II

Начало официальных и зафиксированных письменно отношений между иудеями и римлянами, как уже было сказано выше, относится к периоду Маккавейских войн. Установление этих отношений было своего рода «дипломатическим прорывом» в поисках будущего союзника в борьбе с греко-сирийскими властями. Установление таких отношений было вполне оправдано в перспективе длительной борьбы с Селевкидами. Однако по мере роста имперских амбиций Рима, росло и его стремление к так называемой этнической и религиозной интеграции и унификации и в этом стремлении настроения римлян легко совмещались с настроением окружавшего иудеев нееврейского населения как в Иудее, так и в других римских провинциях. Религиозные противоречия между римлянами и иудеями нарастали; по времени они совпали с междоусобными враждебными отношениями последних наследников Хасмонеев – Гиркана и Аристобула. Помпей не замедлил вмешаться в эти отношения в качестве «судьи» (64-63 г.г. до н.э.) и ,после трехмесячной осады, вошел в Иерусалим и Храм. Иосиф Флавий подчеркивает идеологический аспект тактики войск Помпея: «Если бы закон не повелевал нам не работать по субботам, то осадный вал не достиг бы своей вышины,…,дело в том, что закон разрешает отражать наступление и нападение, но не позволяет препятствовать какому-либо другому предприятию неприятелей. Когда римляне заметили это, то они по субботам перестали обстреливать иудеев или вступать с ними в бой, но занимались насыпанием валов и сооружением башен, либо придвигали осадные орудия, чтобы на следующий день иметь их под рукой в полной исправности», («Иудейские древности»). Римляне, ворвавшиеся в Храм, увидели священников, которые спокойно вершили свою службу. «Сильное поругание постигло тогда и святилище,…, туда проникли Помпей и его товарищи и узрели то, что не было разрешено видеть никому, кроме первосвященников», (там же). Помпей назначил первосвященником Гиркана. С этого времени Иудея перешла под управление Рима. В этих условиях стал исторически неизбежен приход к правлению в Иудее правителя типа Ирода, ставшего своего рода историческими компромиссом. Феномен Ирода можно рассматривать как попытку совмещения иудаизма и эллинизма, и в то же время единственно возможный в то время исторический баланс, а самого Ирода как носителя посреднических функций между двумя столь противоположными культурами. Царство Ирода преобразило Иерусалим, это царство стало квинтэссенцией всей римской политики на востоке. Город приобрел греческий вид с театром, ипподромом, гимнасиями, вблизи Храмовой горы была построена цитадель римского гарнизона. Со смертью Ирода стало ясно, что Ироду в Иудее, а Цезарю и Августу в Риме нельзя подражать. Римская власть была более не в состоянии удерживатьИудею в повиновении, а в Иерусалиме она окончательно обанкротилась. Столица Иудеи была перенесена в Кейсарию, однако желая управлять также и религиозными процессами в Иерусалиме, римские наместники стали прятать ритуальные одежды первосвященников, выдавая их только за несколько дней до праздников.

Период первых римских наместников в Иудее (6-41 гг. н.э.), римских императоров того времени можно рассматривать как время нарастания противоречий в Иудее, как время предподготовки к событиям 67-70, 115-117 и 132-135 гг. н.э. Политика римских императоров периода 44-66 г.г.н.э, проводимая последними римскими наместниками, с неизбежностью привела провинцию Иудея к восстанию, переросшему в кровопролитную войну.

Ко времени начала Великого восстания Рим в глазах многих евреев превратился в символ сатанинской власти. Евреи знали, что Рим не потерпит неповиновения даже в самой несущественной форме, тем не менее они пошли на отмену жертвоприношений в Храме в честь римского императора и Империи. Восстание началось с провокации последнего римского наместника Флора, ограбившего Храм, что, в принципе, было нормально для действий римских наместников. Однако в данном случае действия Флора оказались «детонатором». Кассий Гал решил наказать Иерусалим, но был разбит (66 г.). Через 3 года война подошла к стенам Иерусалима, где сосредоточились беженцы со всей страны. В городе находились также десятки тысяч религиозных паломников, прибывших сюда несмотря на войну. Весной 70 г. в Песах войска Тита начали осаду. Римляне ворвались в город с запада со стороны Явских ворот — самого слабого и естественно не защищенного места Иерусалима. Перед штурмом Тит устроил совещание с вопросом, что делать с Храмом. Согласно имеющемуся протоколу совещания (римский историк Север) Тит сказал: »Это здание-Храм и его надо разрушить». Тит разрушил город и Храм, сохранив однако , как ранее римляне в Карфагене , лишь городские ворота как символ наказания за непокорность – «второй Карфаген».

Восстание могло объединить еврейский народ, но вместо этого углубился раскол между еврейскими религиозными группировками и отдельными слоями населения. С одной стороны Рим оказался противоположен различным религиозным и социальным слоям еврейского населения, а с другой – имел место совершенно различный подход этих слоев к будущности Иудеи. Следует отметить ожесточенную борьбу этих слоев друг с другом за власть в еврейском обществе и в Иерусалиме. Действия различных сил восставших, их противостояние друг другу характеризуется обычно как гражданская война. Однако, как ни странно, и иудеи, и римляне сходятся в идее символичности Иерусалима. Евреи верили, что в Иерусалиме произойдет решительный бой ,а среди римлян также были люди, верившие в чудесную победу евреев (см. напр. Д. Кассий). Итог Иудейской войны известен, однако, спорными являются некоторые факты, например, вопрос, кто поджег Храм. Есть несколько версий этого события, но этот вопрос до сих пор остается открытым.

В результате разрушения Иерусалима и Храма, в результате всей Иудейской войны погибло около 1 миллиона человек (Кассий, Дубнов), была разрушена материальная основа веры и культа евреев, но остался их духовный базис – Тора. Центр духовной жизни евреев был перенесен на берег Средиземного моря в г. Явне.

Послевоенное поколение евреев можно рассматривать как поколение, воспитанное фарисеями-мудрецами Явне, причем по результатам воспитания — фарисеями школы Шамая, хотя формальными руководителями евреев были в то время ученики школы Гилеля. Именно в «шамаевском» воспитании можно, искать тот антиримский идеологический настрой, проявившийся в восстании в диаспоре 115-117 г.г. н.э. и восстании Бар-Кохбы 132-135 гг. н.э.

События в Иудее в период восстания в диаспоре 115-117 г.г.н.э. получили название «войны Квиета» — по имени римского правителя в Иудее того времени. Об этих событиях упоминается в талмудических источниках («Седер Олам Раба,30»). Однако исторических исследований этой темы очень мало. Для восстания Бар-Кохбы не нашлось такого блестящего историка, каким стал для Великого Восстания Иосиф Флавий. Тем ценнее для историков свидетельства Диона Кассия и Евсевия при всей разноречивости этих свидетельств и возможной их предвзятости. Император Адриан, вначале внушил евреям некоторые надежды на восстановление Храма, а затем сам испугался этих надежд. Целью Адриана была та же пресловутая унификация. Евреи, разочарованные непоследовательностью императора, восстали. В отличие от Великого Восстания, восстание Бар-Кохбы тщательно готовилось. Очень быстро в восстании выдвинулся харизматический лидер Бар-Кохба, поддержанный многими еврейскими мудрецами, в частности, великим рабби Акивой. Восстание вскоре приобрело значительный масштаб, охватив всю территорию Иудеи.

Подчеркнем особо мессианский характер чаяний еврейского народа, участвовавшего в восстании. Вопрос захватили ли восставшие Иерусалим или нет является спорным и одним из обсуждаемых историками.

Если говорить о результатах восстания Бар-Кохбы в сравнении, например, с результатами Великого Восстания, то следует разделить формальные итоги обоих восстаний, являющиеся сопоставимыми (например, по числу жертв), и их последствия. Несомненно, последствия восстания Бар-Кохбы явились для евреев более трагичными, чем последствия Великого Восстания. Здесь мы имеем в виду прежде всего серию запрещающих законов, поставивших евреев как народ, этнос, религиозную общность на грань выживания. Главным последствием восстания Бар-Кохбы, является сломление сопротивления еврейского народа. Действительно, после восстания возникла теория о примирении с римлянами и признании их власти до времени прихода царя из рода Давида, а также признании правящей власти как таковой, по определению. Политический дух еврейского народа был сломлен надолго, чего нельзя сказать о национально-религиозном духе.

Уже в начале правления Северов (193 г.) начался экономический подъем жизни евреев, получивший затем свое развитие в форме определенной автономии и самостоятельности евреев при жизни патриарха евреев (наси) рабби Иегуды ха-Наси. Мы связываем окончание иудео-римского противостояния после восстания Бар-Кохбы с началом другого противостояния – между иудеями и христианами, что «перебрасывает мостик» от рассматриваемой темы к современности. Отметим в заключение, что для евреев рассмотренный период был определяющим, повлиявшем на всю их дальнейшую жизнь в Эрец-Исраэль и позже – в Европе.

Источники

1 Греческие и римские авторы о евреях и иудаизме // Введение и комментарии М.Штерна. Том 1: От Геродота до Плутарха. М.- Иерусалим, 1997. Том 2, часть первая: От Тацита до Артемидора. М.- Иерусалим, 2000. Том 2, часть вторая: От Диогена Лаэртского до Симпликия. М. Иерусалим, 2002.

2 Иосиф Флавий. Иудейская война. М.- Иерусалим, 1993.

3 Иосиф Флавий. Иудейские древности. М.- Иерусалим, 1995

4 Филон Александрийский. О посольстве к Гаю. Против Флакка

5  http://hedir.openu.ac.il/kurs/jerus/levertov.html

6 http://hedir.openu.ac.il/kurs/ierus-bibliogr.html

Share
Статья просматривалась 770 раз(а)

Добавить комментарий