Автор: Мессианские взгляды основного, протофарисейского течения в иудаизме времени перед Макковейским восстанием, очевидно, лежали в русле классических пророческих представлений Исайи, Иеремии и Иезкеиля, для которых были характерны «универсальный аспект, изменение законов природы, отсутствие связи с опознаваемыми историческими событиями», «гибель нечестивцев во всем мире; «день Господень»; освобождение Израиля от притеснителей, его благополучие и процветание; признание всем миром власти Господа; мир во всем мире и золотой век человечества».[1] Такая радужная картина мира должна была сочетаться с приходом Царя – Спасителя и Мессии, поставленным на вечное царство, плодородием и изобилием, справедливостью, миром и дружбой, всеобщим благоденствием и безопасностью.[2] Приход Мессии в это время был актуален в принципе, но для того времени не вполне злободневен. Евреи могли, наверное, еще некоторое время и потерпеть, если бы не действия эллинизаторов, ставших во главе с первосвященником Менелаем «истинными инициаторами указов Антиоха … Отказ от Торы не был трудным для евреев – эллинизаторов, так как они не верили в ее Божественное происхождение».[3] Эллинистическая реформа поставила еврейский народ вне Иерусалима, ставшим полисом Антиохия. Со 168 г. до н.э. еврейский народ находился в состоянии активного противостояния эллинизаторам и их сирийским покровителям. Передачей крепости Акра в распоряжение эллинистов был брошен вызов остальной части города и Иудее. Одновременно в Иерусалиме было разрешено селиться колонистам – сирийцам, с правом голоса по всем вопросам, включая религию. Храм более не мог служить для исполнения обрядов иудаизма правоверными евреями, после кровавых столкновений они покинули его. Через год после передачи крепости Акра в руки эллинистов был объявлен указ Антиоха о запрете еврейской веры, который решил, что если во главе восстания стоят хасидим, для которых заповеди Торы – святая святых, значит, чтобы подавить восстание, надо просто-напросто отменить законы Торы вместе с ее эсхатологическими, мессианскими, а иногда и вполне конкретными, историческими предсказаниями согласно Быт. 49:1 и Втор., 31:29.[4]
Между тем само еврейское, иудаистское общество того времени уже было не вполне однородно. Именно к этому времени в нем наметилось определенное расслоение, ставшее в последствии оформившимися течениями, взращенными концепциями Иезекииля и Исайи Второго времени Вавилонского пленения: «Три … концепции положили начало трем отличным друг от друга течениям в иудаизме, которым суждено было развиваться на протяжении многих лет»[5], «Иезекииль впервые показал, что глубокое чувство вины и следование законам Торы само по себе является достаточным основанием для связи между человеком и его Богом. «Отрок Господний» (персонаж Исайи, 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 50:12-53, Е.Л.) возвеличил страдание и смирение как путь служения правде. Исайя Второй вселил в сердца евреев надежду на скорое осуществление Божественного плана избавления».[6] Конечно нельзя проводить прямую линию между Иезекиилем и саддукеями, Исайей Вторым и фарисеями, Отроком Господним и ессеями, однако начала этих течений находят свою основу именно в этих впечатляющих образах времени Вавилонского пленения, причем описание возрождения Израиля носит ярко выраженный эсхатологический характер.
Для наших последующих рассмотрений будет полезно представить здесь также мессианские взгляды «кумранитов», община которых, «заложившая основы ессейского движения, возникла в среде радикально настроенных раббанитов (протофарисеев) около 197-196 г.г. до н.э. В поисках возможного ответа на эллинистический вызов, основатели общины, вдохновляемые апокалиптическими сочинениями 3-го века до н.э. (в частности, произведениями енохического цикла), призвали сограждан немедленно отрешиться от всего мирского, покаяться и принять участие в «приготовлении пути Господа» в мир (Ис.40:3) в рамках конгрегации «сынов Света» (протоессеи), являющей собой прообраз общества Царствия Божьего».[7]
Если сторонники магистральной еврейской концепции, отождествляемой с раббанитами, мудрецами, фарисеями, книжниками в период Хасмонейских войн включились в активную вооруженную борьбу с эллинистами и сирийскими оккупантами, составив основу движения хасидеев, то кумраниты отказались «от участия в вооруженной борьбе против селевкидского ига», объясняя это «тем, что, по их мнению, до прихода Мессии-Царя (Князя) из рода Давидова всякие военные действия будут обречены на неудачу; лишь под его водительством и при поддержке небесного воинства праведники из Израиля смогут разгромить своих врагов».[8] Исторически кумраниты оказались неправы. Борьба с Селевкидами оказалась успешной. Кумраниты сделали из этого факта определенные выводы: в последствии они заняли более активную жизненную позицию, участвуя в народном восстании против Александра Янная и в антиримском Великом Восстании 66-74 г.г. н.э.
Вместе с трансформацией жизненных взглядов кумранитов, менялись и их мессианские представления. От ожидания «прихода пророка, подобного Моисею (ср. Втор. 18:15-19), и «Мессий Аарона и Израиля», т.е. Мессии-Первосвященника (садокида) и Мессии – идеального Царя (Князя) Израиля (давидида), о появлении которого предвещается в Ис. 11:1-5», (диархической системы власти; мы вспомним об этом при рассмотрении системы власти во времена Бар-Кохвы, Е.Л.) в период 177-136 г.г. до н.э. кумраниты переходят к отождествлению своего земного руководителя Учителя праведности (ср. с «Отроком Господним» Второисайи) «с пророком, подобным Моисею и жреческим Мессией» в одном лице; именно под его водительством они должны заключить «в стране Дамаска» Новый Завет с Богом. В определенной степени можно говорить о том, что в лице кумранского Учителя праведности мы встречаемся с последним великим израильским пророком по откровению «осевого времени», который, в отличие от своих канонических предшественников, не только осознал коренной конфликт между трансцедентными и мирскими порядками и декларировал его, но и попытался самостоятельно преодолеть его».[9] Уже здесь мы видим зачатки новой религии – христианства, триумфальное шествие которой, начнется через несколько веков. «На данном (же) этапе среди кумранитов получает распространение также доктрина о всеобщем воскресении из мертвых в Конце дней (который, как они полагали, наступит еще при их жизни; … на определенном этапе эволюции идеологических представлений израильско-иудейского общества в дополнение к учению о посмертном нисхождении духа в Шеол (подземное обиталище душ умерших) появляется концепция восхождения духа умершего (-ших) праведника (-ов) и мудреца (-ов) к Богу на небеса (что является их посмертной наградой)».[10] Третий этап развития кумранского мессианизма (137 г. до н.э. — 1-ая половина 1 в. до н.э.) автор излагаемой концепции И.Тантлевский связывает с необходимостью внесения изменений в мессианско-эсхатологические доктрины кумранитов в связи с очевидностью неосуществления Учителем праведности большинства функций жреческого Мессии из-за его смерти, а точнее распятия по приговору Великого Синедриона (вновь реминисценция к христианской легенде) и не наступления Конца дней, а также не прихода ожидаемого светского Мессии. На этом этапе кумранитами выдвигается идея о втором пришествии Учителя праведности (sic!, Е.Л.), а прожитая земная жизнь Учителя праведности рассматривалась кумранитами как «первое Посещение», в ходе которого была вполне реализована его функция в качестве жреческого Мессии и искупление «своей благочестивой деятельностью, страданиями и мученической смертью грехи всего человечества, … теперь праведники «спасутся своей верой в Учителя праведности»…В свой вторичный приход на землю Учитель – «Избранник» Бога (ср. Ис. 42:1, 43:10, 49:7) «воскресит мертвых», учинит Суд над нечестивцами всего мира и утвердит для праведных вечное Царствие Божие».[11]
[1] З.Вайсман, Р.Фидлер. Пророческая литература. Издание ОУИ. Курс «Введение в библеистику», ч.9-10. Раанана. 2006. С.61.
[2] М.Вайнфельд. Месопотамские пророчества о конце дней. Там же, с.153-159.
[3] А.Чериковер. Указы Антиоха и их проблематика. В кн. У.Раппопорт. От изгнания к независимости. Еврейская история в эпоху Второго Храма. Ч.5. «Трудные времена»: Указы Антиоха. Издание ОУИ. Тель-Авив. 2002. С.88.
[4] З.Вайсман, Р.Фидлер. Пророческая литература. Издание ОУИ. Курс «Введение в библеистику», ч.9-10. Раанана. 2006. С.61
[5] Э.Э.Урбах. Пустыня и Земля Обетованная. В кн. Р.Нир. От Иевусейского города к столице Израиля. Курс «Иерусалим в веках». Ч.1. Издание ОУИ. Тель-Авив. 1997. С.143-144.
[6] Там же, с.143. Отрывок пояснен д-ром З.Катваном (Израиль) на сайте ОУИ hedir.openu.ac.il .
[7] И.Р.Тантлевский. Идеологические представления Кумранской общины (Учитель праведности и кумранский мессианизм). Автореферат диссертации на соискании ученой степени кандидата исторических наук. РАН. Институт востоковедения. СПб. 1993. С.8. Подробнее см. И.Р.Тантлевский. История и идеология Кумранской общины. СПб. 1994. С.43-112.
[8] И.Р.Тантлевский. История и идеология Кумранской общины. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. СПбГУ. СПб.1996. С.16-17. Подробнее см. И.Р.Тантлевский. Мелхиседек и Метатрон в иудейской мистико-апокалиптической традиции. СПб., 2007. С.165-168.
[9] Там же, С.19. См. также И.Р.Тантлевский. Книги Еноха. М.-Иерусалим. 2000. С.261-284.
[10] Там же, С.20.
[11] См. прим. 7 С.14-15.